Category: Future Events

Какой самый печальный день в еврейском календаре? Это Тиша бэ-Ав – 9 AVA .

Тиша бэ-Ав — важная дата для еврейского народа. Вот девять фактов, которые нужно знать о Тиша бэ-Ав.

1. Название Тиша бэ-Ав значит «Девятое Ава». Ав — это название летнего месяца еврейского календаря, и его девятый день приходится на июль или август.

2. Тиша бэ-Ав — это самый печальный день еврейского календаря, потому что он является днём памяти удивительного числа трагедий, которые произошли с еврейским народом именно в этот день на протяжении всей истории. Самое важное, что и Первый, и Второй Храм был разрушен именно девятого Ава, с разницей в сотни лет.

3. Среди других трагедий, произошедших с еврейским народом на протяжении истории на 9 Ава:

• В 135 н.э. было подавлено восстание Бар-Кохбы и убиты сотни тысяч евреев. После этого восстания римский император Адриан изменил название Иудеи на Сирию Палестинскую в честь давних врагов Израиля, филистимлян.
• В 136 н.э. Адриан сравнял с землёй то, что осталось от иерусалимского Храма, оставив только то, что сегодня известно как Храмовая Гора.
• В 1096 н.э. официально начался первый крестовый поход. Тысячи евреев были убиты или стали жертвами гонений во время этих кампаний в попытке обратить их в «христианство».
• Папа Урбан II объявил о начале Первого Крестового похода. Были убиты десятки тысяч евреев и уничтожены многие еврейские общины.
• Испанские инквизиторы добились изгнания всех евреев из Испании. Это произошло в 1492 году.
• В этот же день в 1914 году Россия объявила войну Германии. Так началась Первая Мировая. Злость и желание отомстить, поселившиеся в сердцах немцев в результате поражения, подготовили почву для Холокоста.
• Началась депортация евреев из Варшавского гетто.

4. Дню Тиша бэ-Ав предшествует трехнедельный траур, который начинается 17 Тамуза, в день, когда римляне пробили стены Иерусалима в 69 году н.э. Это событие привело к разрушению Храма в 70 году н.э. С первого по девятое Ава траур усиливается.

5. В Тиша бэ-Ав мы постимся, воздерживаясь от воды и пищи, подобно посту в Йом-Киппур. Пост издавна был знаком траура, и в этот день мы намеренно скорбим о наших многочисленных потерях как народа на протяжении истории.

6. Ещё один способ скорбеть — это сидеть в течение части дня на низких стульях. Некомфортное сидение на неудобных стульях помогает нам помнить о страданиях наших предков и о скорби этого дня. Также в Тиша бэ-Ав мы не надеваем изделия из кожи, поскольку кожа считается признаком комфорта и роскоши, что неуместно в такой день скорби.

7. Поскольку чтение и изучение Торы приносит радость, традиция запрещает это делать в Тиша бэ-Ав, кроме чтения отрывков, описывающих законы траура или времена, когда Израиль претерпевал особые страдания. Традиционно во время служений в синагоге в Тиша бэ-Ав читается книга Плач Иеремии.

8. Мы читаем кинот (траурные стихи), которые описывают события из истории еврейского народа, связанные с завоеванием, уничтожением и преследованием еврейского народа. Обычно они подробно рассказывают о некоторых вещах, которые пережили наши предки в этот день на протяжении веков, и отражают суть молитв к Богу о спасении и надежде.

9. Для евреев, верующих в Иешуа, Тиша бэ-Ав также является возможностью помолиться за наш еврейский народ, зная, что Бог сдержал Своё обещание и послал Мессию, Который является истинной надеждой Израиля. Многие катастрофы Девятого Ава, причиной которых стали люди, ложно провозглашавшие имя Иисуса в своих действиях, только усиливают заблуждение о непреодолимом разделении между иудаизмом и Иисусом. Пожалуйста, присоединяйтесь к нам в молитве о том, чтобы Господь преодолел это неправильное понимание и еврейский народ пришёл к познанию Его.

СОБЛЮДЕНИЕ ТРАУРА:
ВТОРАЯ ПОЛОВИНА ДНЯ НАКАНУНЕ ТИША БЕ-АВ

В течение второй половины дня накануне Тиша бе-Ав необходимо съесть полный обед, готовясь к последующему посту.

Вечером мы едим Сеуда Мафсекет – трапеза, состоящая из хлеба, воды и сваренного вкрутую яйца.

Яйцо в данном случае – символ. Во-первых, его форма напоминает нам о цикличности жизни. Во-вторых, яйцо- единственный продукт, который становится тем тверже, чем больше его варят. Оно символизирует способность еврейского народа переносить любые гонения и страдания.

Яйца, которые мы едим во время Сеуда Мафсекет, в знак траура посыпаются пеплом. Рекомендуется съесть трапезу в одиночестве, сидя на земле в позе плакальщика.

Если послеобеденное время, предшествующее Тиша бе-Ав, выпадает на шаббат, Сеуда Мафсекет из яиц и пепла не проводится. Вместо этого съедают обычную шаббатнюю третью трапезу, однако – без гостей и застольного веселья.

ОГРАНИЧЕНИЯ ВО ВРЕМЯ ТИША БЕ-АВ

С закатом солнца вступают в силу законы Тиша бе-Ав, заключающиеся в соблюдении нескольких аспектов траура:

1. Нельзя пить и есть до вечера следующего дня (целые сутки, границы которых определены выходом звезд).
2. Беременные женщины и кормящие матери также обязаны соблюдать пост:

– если с момента родов прошло менее 30 дней, женщина может не поститься;

– больные, немощные и старики обязаны проконсультироваться по поводу поста с местным раввином (Мишна Брура, 554-11);

3. на Тиша бе-Ав разрешается принимать лекарства, однако рекомендуется проглатывать их без воды;
4. В случае, если дискомфорт ощущается слишком остро, разрешается ополоснуть рот водой. При этом необходимо внимательно следить за тем, чтобы не проглотить ее (Мишна Брура, 567-11).

ДРУГИЕ ЗАПРЕТЫ:

1. Нельзя мыться и принимать ванну, за исключением случаев, когда требуется удалить какую-либо специфическую грязь – к примеру, слизь из глаз и т.д. (Шульхан Арух, 554:9, 11). С утра, перед молитвой и после посещения туалетной комнаты разрешается вымыть только пальцы рук (см. Шульхан Арух, 554:10, 613:3, Мишна Брура, 554:26;
2. Не разрешается пользоваться духами, кремами и косметикой ради собственного удовольствия (можно использовать только дезодорант);
3. Нельзя вступать в интимные отношения;
4. Запрещается носить кожаную обувь (на кожаные ремни запрет не распространяется);
5. Запрещается изучать Тору, так как этот процесс сам по себе несет радость. Евреи могут читать те отрывки, которые связаны с Тиша бе-Ав и трауром – например, Книгу Эйха, Книгу Иова, выдержки из трактатов Талмуда: Моэд Катан, Гитин, 56-58, Санѓедрин, 104, часть Таанит Йерушалми, а так же Законы Траура. Однако следует избегать глубокого изучения вышеперечисленных текстов (Мишна Брура,554:4).

Важно соблюдать следующие условия:

1. До полудня нельзя сидеть на стуле (выше, чем на 30 см от земли – Шульхан Арух, 559:3);
2. Разрешается заниматься деловыми вопросами и другими проблемами только в том случае, если бездействие может причинить значительный ущерб (Шульхан Арух, 554:24)
3. Нельзя произносить приветствия и дарить подарки (Шульхан Арух, 554:20);
4. Необходимо избегать пустых разговоров и увеселительных мероприятий;

После окончания Тиша бе-Ав возобновляются обычные действия. Однако так как Храм продолжал гореть и 10 Ава, то некоторые вещи нельзя делать до полудня 10 Ава, например:

1. Стричься и стирать одежду (когда Тиша бе-Ав выпадает на четверг, разрешается возобновить и эти виды деятельности сразу же после Тиша бе-Ав – в честь наступающего шаббата);
2. Мыться (когда Тиша бе-Ав выпадает на четверг, разрешается мыться утром в пятницу);
3. Есть мясо и пить вино;
4. Слушать музыку и купаться.

Reference: bukharianjewishlink.com ,  jewishvoice.org

Праздник, наступающий сразу после Суккот, называется Шмини-Ацерет . Название праздника взято из слов Торы (Бэмидбар, 29:35): «В день восьмой (шмини) – праздничное собрание (ацерет) да будет у вас!»

В Суккот решается Свыше, обильными ли будут дожди в этом году. Однако мы не упоминаем о дожде в своих молитвах вплоть до Шмини-Ацерет. В книге Зогар сказано, что приговоры окончательно запечатываются на рассвете Шмини-Ацерет.

Праздник Симхат-Тора отмечает завершение цикла чтений недельных глав Торы в течение года. В этот день мы читаем заключительную часть Торы и опять начинаем первую ее главу.

Симхат-Тора и Шмини-Ацерет – это один и тот же праздник. Только в диаспоре, где праздничных дней всегда два, первый день посвящают празднику Шмини-Ацерет и молитве о дожде, а также читают поминальную молитву Изкор. Второй же день целиком посвящают Симхат-Торе. В Эрец Исраэль, где все праздники продолжаются один день, Симхат-Тора является частью праздника Шмини-Ацерет.

В этот день достают из ковчега все имеющиеся в синагоге свитки Торы и устраивают процессию с плясками и пением, семь раз обходя вокруг возвышения со свитками в руках. Народ веселится и ликует в течение всего дня – и вечером, и утром.

“Благословение и прощение, которых жаждут в Дни Трепета и о которых просят Всемогущего торжественной молитвой и глубоким раскаянием, – сказал однажды предыдущий Любавичский Ребе, Йосиф Ицхак Шнеерсон, – могут быть достигнуты в Симхат-Тора радостью, весельем и танцами”.

На первый взгляд, удивительно: на Симхат-Тора евреи всего мира веселятся и танцуют со свитками Торы, которую предписано изучать! Но если бы Симхат Тора отмечали изучением или даже чтением Торы, это подчеркнуло бы разницу между евреями – между ученым и необученным. Когда мы танцуем со свернутыми свитками Торы, и ее содержание невидимо, тогда все мы – от величайшего из великих до простейшего из простых – радуемся вместе и наравне.

В дни Суккот евреи живут в покрытых ветками временных строениях, называемых сукка, в которых пируют и славят Всевышнего все семь дней праздника.

Если начало месяца Тишрей проникнуто атмосферой покаяния, стремления духовно возвысить себя и подняться к Б-жественному, то вторая часть месяца имеет другое значение – привнести Б-жественое в мир, проникнуться всем, что Им заповедано, до такой степени, чтобы это вызывало великую радость. И в этом – главный смысл праздника Суккот, который называется “Время нашей радости”.

Идея сукки в том, чтобы, как сказано в Писании, “на всех путях твоих ты познавал Его”, т.е. чтобы любые дела еврея, не только молитва и изучение Торы но даже самые обыденные, были связаны с Всевышним. Ведь даже когда человек спит или ест в сукке, он исполняет Его заповедь, и даже уходя из нее, он связан с этой мицвой…

Один из самых важных законов Суккот – мицва “четырех растений”, когда соединяют вместе лулав – длинную нераспустившуюся ветвь финиковой пальмы, этрог – цитрон, адассим – веточки пахучей мирты и аравот – ветви скромной ивы и произносят над ними особое благословение. Символика этой заповеди связана с сочетанием свойств этих растений: вкуса и запаха. Вкус символизирует внутреннее достоинство, приобретенное за счет изучения мудрости Торы. Запах, распространяемый растением, символизирует деяния человека: исполнение Закона и помощь ближним.

Этрог. Как этрог сочетает приятный вкус и чудесный аромат, так и среди народа Израиля есть люди, глубоко изучившие Тору и исполняющие все заповеди.

Лулав. Как финики имеют приятный вкус, но лишены запаха, так и в народе Израиля можно найти тех, кто изучает Тору, не совершая при этом добрых дел.

Адассим. Как мирт обладает чудесным ароматом, но не вкусом, так и среди народа Израиля есть такие, кто творит добрые дела, но не изучает Тору.

Аравот. Как ива лишена вкуса и запаха, так и среди евреев есть те, кто не изучает Тору и не совершает добрых дел.

Таким образом, внутренний смысл этой мицвы – в объединении всех евреев, какими бы они ни были.

Последний день праздника Суккот называется Ошана-Раба. В этот день читают несколько молитв – Ошанот, берут в руки ветки ивы, также называемые Ошанот, и обходят свиток Торы, лежащий на возвышении в центре синагоги, семь раз, подобно тому, как священники в Храме обходили в этот день жертвенник.

В Ошана-Раба на Небесах «закрываются» все личные дела, начатые в Рош-Ашана. В Сукот Всевышний судит не каждого отдельно, а весь мир вцелом, решая, сколько дождя выпадет в этом году, сколько плодов принесут деревья, каким будет урожай.

В седьмой день праздника окончательный приговор скрепляется печатью. Поэтому Ошана-Раба отчасти напоминает Йом-Кипур. Как и в Йом-Кипур, в этот день особенно важны раскаяние и молитва.

Reference : Chabad.org

Первыми были тридцать дней месяца Элул – время искреннего отчета, самоанализа и подведения итогов прошедшего года. А затем – десять дней трепета и раскаяния (по еврейски – тшува) от Судного Дня – Рош-Ашана – до Йом-Кипура, когда утверждается приговор, вынесенный каждому на предстоящий год.

Йом-Кипур – День Искупления – завершает сорокадневный период духовного очищения.

Существует очень давний обычай, называемый капарот (капорес). Вечером, за сутки до наступления Йом-Кипура, или накануне его на рассвете мужчины и мальчики берут в руки петуха, а женщины и девочки – курицу и произносят молитву Бней Адам. Затем, вращая птицу над головой, произносят: “Да будет это моим искуплением…” Затем зарезанную птицу или ее стоимость отдают бедным. Идея обряда капарот предполагает осмысление того, что и нас за наши грехи могла бы, не дай Б-г, постичь судьба этой птицы. Если не удалось достать курицу, обряд капарот может быть выполнен вращением над головой денег, которые также отдают бедным.

Перед Йом-Кипуром принято просить прощения у знакомых, если довелось обидеть их словом или действием, ибо человек не может быть прощен Б-гом, пока он не прощен людьми.

Накануне Йом-Кипура , примерно за час до захода солнца, устраивают последнюю перед постом обильную трапезу. Перед уходом в синагогу отец (или мать, если нет отца) традиционно благословляет детей: “Да уподобит тебя Б-г Эфраиму и Менаше. Да благословит тебя Б-г и охранит тебя. Да будет благосклонен к тебе Б-г и помилует тебя. Да будет благоволить к тебе Б-г и пошлет тебе мир“.

Пост начинается вечером, за 18 минут до захода солнца. На протяжении этих суток запрещается есть, пить, умываться, умащивать кожу кремами и мазями, носить кожаную обувь, а также запрещена супружеская близость. В этот день, как в Шаббат, запрещена любая работа.

Женатые мужчины, отправляясь в синагогу на вечернюю службу Кол Нидрей, берут с собой свечу, которая может гореть целые сутки. Эта свеча называется «а лебедике лихт» (свеча жизни). Предпочтительнее зажечь ее не самому, а отдать габаю (старосте синагоги). Кроме этого, каждый, кто произносит поминальную молитву Изкор, зажигает поминальную свечу у себя дома.

Молитвы Йом-Кипура проникнуты просьбами к Б-гу о прощении и искуплении грехов, совершенных каждым человеком и всем еврейским народом. Служба в синагоге начинается еще засветло с того, что кантор трижды поет молитву Кол Нидрей, а все присутствующие негромко повторяют за ним каждое слово. После Кол Нидрей следует вечерняя молтва Маарив. Следующая служба (Шахарит) начинается рано утром. После чтения Торы произносят Изкор – поминальную молитву по умершим. После молитв Мусаф и Минха начинается самая торжественная (и последняя) служба Неила – вершина всех молитв Йом-Кипура. Затем раздается последний трубный звук шофара, и День Искупления завершают слова: “В будущем году – в Иерусалиме!”

В этот день был создан прародитель человечества – Адам. И в тот же день он нарушил данный ему Б-гом запрет и был осужден на изгнание из Эдена. Это был первый Рош-Ашана, и тогда свершился первый суд над человеком. С тех пор ежегодно в этот день творит Всевышний суд над человечеством, предопределяя, что должно случиться с людьми и народами в наступающем году.

В день Рош-Ашана – еврейский Новый год (1-2 Тишрей) – провозглашается царство Б-га над всем миром.

В канун первого дня Рош-Ашана принято зажигать праздничные свечи до захода солнца. При этом произносят следующие благословения:

Борух Ато Адой-ной Элой-эйну Мэлэх Оойлом Ашер Кидэшону Бэмицвойсов Вэцивону Лэадлик Нэйр Шэль Йойм Азикоройн.

Борух Ато Адой-ной Элой-эйну Мэлэх Оойлом Шээхэйону Вэкиймону Вэигиону Лизман Азэ.

После молитвы “Маарив” вечером в Рош-Ашана  принято приветствовать друг друга: “Лешана това тикатев ветехатем” (женщине говорят: “Лешана това тикатви ветехатми”), что означает “Да будешь ты записан на добрый год, и запись эта да будет скреплена печатью!”

Во время первой (вечерней) трапезы Рош-Ашана соблюдают ряд обычаев, символизирующих желание удостоиться доброго нового года. После благословения над хлебом первый ломоть халы обмакивают не в соль, как обычно, а в мед. Затем берут дольку сладкого яблока, окунают ее в мед, произносят благословение “…творящий плод дерева”, а затем говорят: “Да будет воля Твоя на то, чтобы новый год был добрым и сладким!” Так поступают даже тогда, когда на столе есть фрукты, которыми славится земля Израиля (например, финики, гранаты), хотя обычно в таком случае именно над ними, а не над яблоком, следовало бы произнести благословение. Кроме того, во время трапезы многие едят баранью голову – в память о ягненке, принесенном в жертву вместо Ицхака, или голову рыбы – чтобы в наступающем году “быть головой, а не хвостом”; гранат – “чтобы заслуг наших стало много, как зернышек в гранате”; блюда из моркови, свеклы и других овощей, названия которых на идиш, иврите или арамейском ассоциируются с добрыми пожеланиями. Едят рыбу – чтобы мы “множились как рыбы в море”. Благословение произносят только над яблоком в меду. В некоторых общинах, каждому блюду сопутствует соответствующее произносимое вслух пожелание. Чтобы не столкнуться с дурными приметами в Рош-Ашана, в первую трапезу праздника не едят кислое, горькое, острое, а также не едят орехи (гиматрия – числовое значение – букв этого слова равна гиматрии слова хет (грех).

В Рош-Ашана Всевышний судит весь мир и определяет судьбу каждого человека на следующий год. Как говорит Талмуд (Мишна, трактат “Рош-Ашана”, 1:2), в этот день все без исключения люди проходят пред Творцом, “словно овцы перед пастухом, когда тот пересчитывает свое стадо”. Поступки каждого человека тщательно анализируются, и ему выносится соответствующий приговор.

Поэтому Рош-Ашана – это не праздник в обычном смысле слова. Вкусные блюда и нарядные одежды выражают не веселье, а надежду на милосердие Б-га, который любит и жалеет Своих детей и желает их оправдания на суде. Вместе с тем Рош-Ашана отличается особой атмосферой серьезности и тревоги. Поэтому в эти дни не следует развлекаться, гулять, не рекомендуется спать днем, и даже ночью желательно спать меньше обычного. Принято воздерживаться от супружеской близости в обе ночи Рош-Ашана. Надо как можно больше времени уделить молитве, изучению Торы и чтению псалмов. В Рош-Ашана не курят, хотя это и не запрещено законом.

Важнейшая заповедь этого праздника – слушать, как трубят в шофар, что символизирует коронацию Всевышнего как Владыки вселенной. Кроме того, голос шофара, похожий на плач ребенка, символизирует исходящий из глубины сердца крик нашей души, обращенный к небесному Отцу.

До того, как протрубят в шофар, не едят и не пьют (если это не повредит здоровью). Слушать звуки шофара принято стоя.

Перед тем, как трубить в шофар, тот, кому оказана эта честь, произносит два благословения: “…повелевший нам слушать звук шофара” и Шеэхеяну. Эти благословения он произносит за всех, кто его слышит, а присутствующие отвечают на них: “Амен!” Согласно обычаю, около трубящего в шофар стоит другой человек и молча указывает ему по сидуру или по махзору, какой вид звуков должен прозвучать. Между произнесением благословений и до последней серии трубных звуков во время повторения хазаном молитвы Мусаф запрещено говорить что-либо, не относящееся к молитве или к исполнению заповеди о шофаре. Во второй день Рош-Ашана трубящему в шофар следует надеть новый костюм или рубашку, чтобы можно было произнести Шеэхеяну. Но и если такой возможности нет, он все равно произносит это благословение.

В Рош-Ашана принято приводить детей в синагогу слушать шофар и приучать их вести себя соответствующим этому моменту образом. Совсем маленьких детей матери должны держать возле себя, так как, в принципе, женщины освобождены от исполнения заповеди слушать шофар, и если ребенок помешает матери сосредоточиться, это не будет считаться нарушением заповеди. Во время молитвы Мусаф трубят сто раз, не больше. Тот, кто уже прослушал, как трубят в шофар, или трубил сам, имеет право в течение дня трубить для тех, кто еще не исполнил эту заповедь. Желательно, чтобы благословение перед этим произнес один из слушателей.

Если первый день Рош-Ашана выпадает на Шаббат, то в шофар трубят только во второй день.

В первый день Рош-Ашана (а если он выпадает на субботу, то во второй) после полудня и до наступления вечера принято совершать обряд Ташлих, суть которого в прочтении молитв, взывающих к “тринадцати категориям Милосердия” и в символическом “вытряхивании” грехов. Обряд проводится около воды, согласно Каббале символизирующей милосердие, желательно возле водоема, где водится рыба, символизирующая плодовитость, жизненную силу, а также “Вечноглядящее Око”.

Второй день Рош-Ашана отличается от вторых дней других праздников тем, что он во всех отношениях считается равным первому дню (в отличие от остальных “вторых дней” он установлен не из-за сомнения в точной дате). Более того, в Талмуде сказано, что оба дня Рош-Ашана – это “один длинный день”. Поэтому существует сомнение, надо ли перед наступлением второго дня Рош-Ашана произносить благословение Шеэхеяну. Чтобы избавиться от этого сомнения, принято специально создавать какой-либо повод, чтобы произнести его. Так, женщина, которая зажигает свечи, должна надеть новое платье или положить на стол перед собой плод нового урожая. Тем самым она создает повод для произнесения Шеэхеяну, и это благословение будет относиться также к зажиганию свечей. Однако если такой повод нет возможности создать, Шеэхеяну все равно произносят. Новый плод, над которым произнесли это благословение, съедают сразу после кидуша, перед омовением рук для трапезы.

Во второй день Рош-Ашана свечи зажигают с наступлением ночи, после появления звезд, перед самым кидушем.

“Рош-Ашана” дословно означает “голова года”. Это, в частности, намекает на то, что так же, как функции всего тела зависят от головы, от поведения человека в Рош-Ашана зависит, каким будет для него наступающий год.

Reference : Chabad.org